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受報篇第七十九惡報部第十一夫無形則影現。有聲則響應。未見形存而影亡。聲續而響乖。善惡相報理路皎然。幸愿堅信不猜來誚。輕重苦報具依下述。如身行殺生。或剝切臠截炮熬蚶蠣。飛鷹幫兇射獵眾生者。則墮屠裂斤割地獄中。蒸煮燒炙眾生者。則墮鑊湯爐炭地獄中。以此殺生故。于地獄中。窮年極劫。具受劇苦。刻苦既畢。復墮牲畜。作諸牛馬豬羊驢騾騞駝雞狗魚鳥^3□^3□蛤鑒為人所殺。^2□蜆之類不得壽終。還以身肉供充肴俎。在此禽獸無量存亡。若無微善永無免期。脫有片福劣復人身。或于胞胎墮落。誕生喪亡。或十二十。未有所知。從冥進冥。人所矜念。
當知短壽皆緣殺生。
又地持論云。殺生之罪。能令眾生墮三惡道。若生人中得二種果報。一者短壽。二者多病。如是十惡。逐一皆備五種果報。一者殺生何以受地獄苦。以其殺生苦眾生故。所以身壞命終地獄眾苦皆來切己。二者殺生何以出為牲畜。以殺生無有慈惻行乖人倫。故地獄罪畢受牲畜身。三者殺生何以復為餓鬼。以其殺生必緣慳心貪著味道。復為餓鬼。四者殺生何以生人而得短壽。以其殺生殘害物命故得短壽。五者殺生何以兼得多病。以殺生違適眾患競集故得多病。當知殺生是年夜苦也。
又雜寶躲經云。時有一鬼。白目連言。我常兩肩有眼。胸有口鼻。常無有頭。何因緣故。目連答言。汝宿世時。常作魁膾門生。若殺人時汝常有歡喜心。
以繩著髻挽之。所以因緣故受這般罪。此是惡行華報。地獄苦果方在后也。
復有一鬼。白目連言。我身常包養價格ptt如塊肉。無有手腳眼耳鼻等。常為蟲鳥所食。
罪苦難堪。何因緣故爾。答言。汝宿世時。常與他藥墮他兒胎。是故受這般罪。
此是華報。地獄苦果方在后身。又緣其殺生貪害滋多。以慈多故。便無義讓。而行劫盜。今身偷盜不與而取。逝世即當墮鐵窟地獄。于遐劫中受諸苦惱。刻苦既畢墮牲畜中。身常負重驅蹙捶打。無有余息所食之味。唯以水草。處此之中無量存亡。以本因緣。若遇微善劣復人身。常為仆隸。驅策走使。不得安閒。償債未畢。不得聞法。緣此刻苦輪回無窮。當知此苦皆緣偷盜。
今身隱蔽人光亮。不以光亮供養三寶。反取三寶光亮以用自照。逝世即當墮黑耳黑繩暗中地獄。于遐劫中受諸苦惱。刻苦既畢墮蟣虱中。不耐光亮。在此之中無量存亡。以本因緣。若遇微善劣復人身。描述黡黑垢膩不凈。臭處穢惡人所厭遠。雙眼肓瞎不睹六合。當知隱蔽光亮亦緣偷盜故。故地持論云。劫盜之罪。亦令眾生墮三惡道。若生人中得二種果報。一者貧窮。二者共財不得安閒。劫盜何以墮于地獄。以其劫盜剝奪偷竊人財苦眾生故。身故即進冷冰地獄。備受諸苦。
劫盜何以出為牲畜。以其不可人性故受牲畜報。身常負重以肉供人償其宿債。何以復墮餓鬼。緣以慳貪便行劫盜。是以牲畜罪畢復為餓鬼。何以為人貧窮。緣其劫奪使物空匱。所以貧窮。何以共財不得安閒。緣其劫盜偷奪。設如有財則為五家所共。不得安閒。當知劫盜二年夜苦也。
又雜寶躲經說。時有一鬼。白目連言。年夜德。我腹極年夜如甕。咽喉手足甚細如針。不得飲食。何因緣故受這般苦。目連答言。汝宿世時作聚落主。自恃豪貴飲食從衡。輕欺余人。奪其飲食。饑困眾生。由是因緣。受這般罪。此是華報。
地獄苦果方在后也。 復有一鬼。白目連言。常有二熱鐵輪在我兩腋下轉。身體焦爛。何因緣故爾。目連答言。汝宿世時與眾僧作餅。盜取二番挾兩腋底。是故受這般罪。此是華報。后方受地獄苦報。又緣以盜故心不貞正。恣情淫侄。今身淫侄。現世兇危。常自驚恐。或為夫主邊人所知。臨時得殃。刀杖加形。首足分離。甚至掉命。逝世進地獄。臥之鐵床。或抱銅柱。獄鬼然火。以燒其身。地獄罪畢當受牲畜。雞鴨鳥雀犬豕飛蛾。如是無量存亡。于遐劫中受諸苦惱。刻苦既畢。以本因緣。或遇微善劣復人身。閨門淫亂妻妾不貞。如有寵愛為人所奪。常懷可怕。多危少安。當知危苦皆緣邪淫。
故地持論云。邪淫之罪亦令眾生墮三惡道。若生人中得二種果報。一者婦不貞潔。二者得不隨意眷屬。邪淫何以墮于地獄。以其邪淫冒犯非分侵物為苦。所以命終受地獄苦。何以邪淫出為牲畜。以其邪淫不順人理。所以出地獄受牲畜身。何以邪淫復為餓鬼。以其淫侄皆因慳愛。慳愛罪故復為餓鬼。何以邪–人不貞潔。緣犯他妻故。所得婦常不貞正。何以邪淫不得隨意眷屬。以其包養網評價邪淫奪人愛寵。故其眷屬不得隨意。所以復為人之所奪。當知懷侄三年夜苦也。 又雜寶躲經說。昔有一鬼。白目連言。我以物自蒙籠頭。亦常畏人來殺我。
心常怖懼不成堪忍。何因緣故爾。答言。汝宿世時淫犯外色包養網。常畏人見。或畏其夫主捉縛打殺。或畏官法戮之都會。常懷可怕可怕相續。故受這般罪。此是惡行華報。后方受地獄苦報。又緣其邪淫故發言皆妄。今身若妄苦惱眾生。逝世則當墮包養網單次哭泣地獄。于遐劫中受諸苦惱。刻苦既畢墮餓鬼中。在此苦惱無量存亡。以本因緣。若遇微善劣復人身。多諸疾病尪羸虛弱。頓乏楚痛自嬰苦毒。人不愛念。當知此苦皆緣妄語。
故地持論云。妄語之罪亦令眾生墮三惡道。若生人中得二種果報。一者多被誹謗。二者為人所誑。何以妄語墮于地獄。緣其妄語不實。使人虛爾生苦。是以身故受地獄苦。何以妄語出為牲畜。以其欺妄乖人誠信。所以出獄受牲畜報。何以妄語復為餓鬼。緣其妄語皆因貪欺。慳欺罪故復為餓鬼。何以為人多被誹謗。
以其妄語不誠實故。何以妄語為人所誑。以其妄語欺誘人故。當知妄語四年夜苦也包養網。
又緣其妄語便致兩舌。今身言無慈愛。讒謗毀辱惡口雜亂。逝世即當墮拔舌烊銅犁耕地獄。于遐劫中受諸苦惱。刻苦既畢墮牲畜中。啖食糞穢。如鵜鶘鳥。為有舌根。在此之中無量存亡。以本因緣。若遇微善。劣復人身。舌根不具。口氣臭惡。喑啞謇澀。齒不齊白。^3□歷疏少。脫有善言。人不信譽。當知讒亂皆緣兩舌。故地持論云。兩舌之罪亦令眾生墮三惡道。若生人中得學了——經常受到批評。二種果報。一者得弊惡眷屬。二者得和睦眷屬。何以兩舌墮于地獄。緣其兩舌離人親愛。愛離苦故受地獄苦。何以兩舌出為牲畜。緣其兩舌斗亂。事同野干受牲畜身。何以兩舌復為餓鬼。以其兩舌亦緣慳嫉。慳嫉罪故復為餓鬼。何以兩舌為人得弊惡眷屬。緣以兩舌使人良儔皆生惡故。何以兩舌得和睦眷屬。緣以兩舌離人親好使和睦合故。當知兩舌五年夜苦也。
又緣其兩舌言輒粗惡。今身緣以惡口故。斗亂殘害。更相侵伐。殺諸眾生。
逝世即當墮兵器地獄。于遐劫中受諸苦惱。刻苦既畢墮牲畜中。拔腳賣膀輸髀喪胛。于遐劫中受諸苦惱。刻苦既畢。在此之中。無量存亡。以本因緣。若遇微善。劣復人身。四支不具。閽刖掠劓。形骸殘毀。鬼神不衛。人所輕棄。當知殘害眾生皆緣惡口。
故地持論云。惡口之罪亦令眾生墮三惡道若生人中得二種果報。一者常聞惡音。二者所可言說常有諍訟。何以惡口墮于地獄。以其惡口皆欲害人。人聞為苦。所以命終受地獄苦。何以惡口出為牲畜。以其惡口罵人以為牲畜。所以出獄即為牲畜。何以惡口復為餓鬼。緣其慳吝干觸則罵。所以牲畜苦畢復為餓鬼。何以惡口為人常聞惡音。以其發言粗俗所聞常惡。何以惡口所可言說常有諍訟。以其惡口違逆眾德。有所說言常致諍訟。當知惡口六年夜苦也。
又緣其惡口言輒浮綺。都包養網無義益。無義益故今身則生憍慢。逝世即當墮束縛地獄。于遐劫中受諸苦惱。刻包養苦既畢墮牲畜中。唯念水草不識怙恃恩養。在此之中無量存亡。以本因緣。若遇微善。劣復人身。生在邊地。不知忠孝仁義。不見三寶。若在中國。矬陋短矮。人所凌蔑。當知憍慢皆緣無義調戲不節。
故地持論云。無義語罪亦令眾生墮三惡道。若生人中得二種果報。一者一切言語人不信受。二者有所言說不克不及明了。何以無義語墮于地獄。語既非義事成損彼。所以命終受包養地獄苦。何以無義語出為牲畜。緣語無義人倫理乖。所以出地獄受牲畜身。何以無義語復為餓鬼。語無義故慳惑所障。因慳惑故復為餓鬼。何以無義語罪誕生為人。有所言語人不信受。緣語無義非可蒙受。何以無義語有所言說不克不及明了。語既無義皆緣曖昧。曖昧報故不克不及明了。當知無義語七年夜苦也。
又緣無義語故不克不及廉讓。使貪欲無厭。今身慳貪不布施。逝世即當墮沸屎地獄。于遐劫中受諸苦惱。刻苦既畢墮牲畜餓鬼中。無有衣食資仰于人。所啖糞穢。不與不得。在此之中無量存亡。以本因緣。若遇微善。劣復人身。饑冷袒露。睏倦常無。人既不與。求亦不得。縱有纖毫輒遇剝奪。守苦無方亡身喪命。
當知此不布施皆緣貪欲。故地持論云。貪欲之罪亦令眾生墮三惡道。若生人中得二種果她想起附近有一家寵物救助站，便抱著貓轉身出了社報。一者多欲。二者無有厭足。何以貪欲墮于地獄。緣其貪欲作動身口。
而苦于物。所以身故受地獄苦。何以貪欲出為牲畜。緣此貪欲動乖人倫。是故出獄即為牲畜。何以貪欲復為餓鬼。緣此貪欲得必貪惜。貪惜罪故復為餓鬼。何以貪欲而復多欲。緣此貪欲所欲彌多。何以貪欲無有厭足。緣此貪欲貪求無厭。當知貪欲八年夜苦也。
又緣貪欲不適意故。則有憤怒而起瞋恚。今身若多瞋恚者。逝世即當墮泥犁地獄。于歷劫中具受眾苦。刻苦既畢墮牲畜中。作毒蛇蚖蝮豺狼豺。狼在此之中無量存亡。以本因緣。若遇微善。劣復人身。復多瞋恚。面孔丑惡。人所憎惡。非唯不與親友實。亦眼不喜見。當知忿恚皆緣瞋惱。
故地持論云。瞋恚之罪亦令眾生墮三惡道。若生人中得二種果報。一者常為一切求其長短。二者常為眾人之所惱害。何以瞋惱墮于地獄。緣此瞋惱恚害苦物。受地獄苦。何以瞋惱。 出為牲畜。緣此瞋惱不克不及仁恕。所以出獄受牲畜身。何以瞋惱復為餓鬼。緣此瞋惱從慳心起。慳心罪故復為餓鬼。何以瞋惱。常為一切求其長短。緣此瞋惱不克不及含容。故為一切求其長短。何以瞋惱常為眾人之所惱害。緣此瞋惱惱害于人。人亦惱害。當知瞋惱九年夜苦也。
又緣其瞋惱而懷邪僻。不信邪道。今身邪見遮人聽法包養合約。誦經自不□釆。逝世則當墮聾癡地獄。于遐劫中受諸苦惱。刻苦既畢墮牲畜中。聞三寶四諦之聲。不知是善。殺害鞭打之聲。不知是惡。在此之中無量存亡。以本因緣。若遇微善。劣復人身。生在人中聾瞽不聞。石壁不異。美言善響絕不覺知。當知阻礙聽法皆緣邪見。 故地持論云。邪見之罪亦令眾生墮三惡道。若生人中得二種果報。一者生邪見家。二者其心諂曲。何以邪見墮于地獄。緣以邪見唯向正道及以神俗。謗佛法僧不崇三寶。既不崇信斷人正途。致令遭苦。所以命終進阿鼻獄。何以邪見復為牲畜。緣以邪見不識正理。所以出獄受牲畜報。何以邪見復為餓鬼。緣此邪見慳心堅著。古怪不舍。不舍慳著。復為餓鬼。何以邪見生邪見家。緣此邪見僻習纏心。所以為人生邪見家。何以邪見其心諂曲。緣此邪見不中正故。所以為人心常諂曲。當知邪見十年夜苦也。如是逐一微細眾惡罪業無量無邊。皆進地獄備受諸苦。非可算數。而知且略言耳。若能返惡為善便是我師。
又八師經云。佛為梵志說八師之法。佛言。一謂匈暴殘害物命。或為怨家所見刑戮。或為國法所見誅治。滅及門族逝世進地獄。燒煮拷掠萬毒改更。求逝世不得。罪竟乃出。或為餓鬼。當為牲畜。屠割剝裂。逝世輒更刃。魂神展轉。更相殘害。吾見殺者。包養其罪這般。不敢復殺。是吾一師。佛于是說偈言。
匈者心不仁短弱相傷殘殺生當過生結積累劫怨享福短壽逝世驚恐遭暴患吾用畏是故慈心伏庶匯二謂盜竊。強劫人財。或為財主。刀杖加刑。應時崩潰。或為國法。收系著獄。拷掠榜笞。五毒皆至戮之都會。門族灰滅。逝世進地獄。以手捧火。烊銅灌口。求逝世不得。罪竟乃出。當為餓鬼。意欲飲水。水化為膿。所飲食品。物化為炭。身常負重。眾惱自隨。或為牲畜。逝世輒更刃。以肉供人。償其宿債。吾見盜者。其罪這般。不敢復盜。是吾二師。佛于是說偈言。
盜者不與取劫竊人財寶亡者無幾多忿恚愁毒惱逝世受家畜形償其宿債負吾用畏逝世故棄國施財寶三謂邪淫。監犯婦女。或為夫主邊人所知。臨時得殃。刀杖加刑。首足分離。禍及門族。或為國法。收捕著獄。酷毒掠治。身自當辜。逝世進地獄。臥之鐵床。或抱銅柱。獄鬼然火。以燒其身。地獄罪畢。當受牲畜。若后為人。閨門淫亂。遠佛違法。不親賢眾。常懷可怕。多危少安。吾見是故。不敢復淫。是吾三師。佛于是說偈言。 淫為不凈行困惑掉邪道形消靈魂驚傷命而早夭享福頑癡荒逝世復墮惡道故吾老婆施建志樂山藪四謂兩舌惡口妄語綺語。譖進無罪。謗毀三尊。招致捶杖。亦致滅門。逝世進地獄。獄中鬼神拔出其舌。以牛犁之。烊銅灌口。求逝世不得。罪畢乃出當為牲畜。常食草棘。若后為人。言不見信。口中常臭。多被誹謗罵詈之聲。臥輒惡夢。有口不得食佛經之至味。吾見是故。不敢惡口。是吾四師。佛于是說偈言。 欺者有四過讒佞傷賢良受身癡聾^3□謇吃口臭腥顛狂不克不及信逝世墮拔舌耕吾修四凈口自致八音聲五謂嗜酒。酒為毒氣。主成諸惡霸道毀仁澤滅。臣慢上忠敬朽。父禮亡母掉慈。子匈虐孝道敗。夫掉信婦奢淫。九族諍財產耗。亡國危身。無不由之。酒之亂道三十有六。吾見是故。絕酒不飲。是吾五師。佛于是說偈言。
醉者為不孝怨禍從內生困惑高傲士亂德敗淑貞故吾不飲酒慈心濟群氓凈慧度八難自致覺道成六謂大哥。夫老之為苦。頭白齒落。目視盲冥。耳聽不聰。盛往衰至。皮緩面皺。百節酸疼。行步苦極。坐起嗟歎。憂悲心惱識神轉滅。便旋即忘。命日促盡。言之流洟。吾見無常災變這般故行求道。不欲更之。是吾六師。佛于是說偈言。
吾念世無凡人生要當老盛往日衰羸形枯而白首憂勞百病生坐起苦痛惱吾用畏是故棄國行求道七謂病瘦。肉盡骨立。百節皆痛。猶被杖楚。四年夜進退手足不任。氣力虛竭坐起須人。口燥唇焦筋斷鼻坼。目不見色。耳不聞音。不凈流出。身臥其上。心懷苦惱。言輒悲痛。今睹眾人。年盛力壯華色煒曄。福盡罪至無常百變。吾睹此患故行求道。不欲更之。是吾七師。佛于是說偈言。
念人朽邁時百病同時嬰水消而火起刀風解其形骨體筋脈離年夜命要當傾吾用畏是故求道愿不生八謂人逝世。四百四病同時俱作。四年夜欲散。魂神不安。風往息絕。火滅身冷。風先火次。魂靈往掉。身體挺直。無所復知。十日之間。肉壞血流。□脹爛臭。無一可取。身中有蟲。還食其肉。筋脈爛盡。骨節閉幕。髑髏髀脛。各自異處。飛鳥走獸競來食之。天龍鬼神。帝王國民。貧富貴賤。無免此患。吾見斯變。故行求道。不欲更之。是吾八師。佛于是說偈言。 惟念老病逝世三界之年夜患福盡而命終棄之于黃泉身爛還歸土靈魂隨因緣吾用畏是故學道求泥洹梵志于是心即開解遂得道跡。長跪受戒為清信士。不殺不盜不淫包養管道不欺奉孝不醉。歡喜為佛。作禮而往。故書云。五色令人目盲。五音令人耳聾。五味令生齒爽。年夜怒傷陰。年夜喜敗陽。麗色伐性之斧。甘旨腐身之毒。能寤此旨。斯為年夜師。
住處部第十二（別有四部）
七識住處九眾生棲身處二十五有住處四十二居止住處七識住處第一如毗曇說云。于欲界之中唯取人天善趣為一。及取上之二界各前三地則為七也。論言。何以四種惡趣落第四禪并及非想不立識住法者。此還如論中釋云。若識于彼樂住包養金額者。則立識住。樂住非分者。是則不立。謂彼四惡趣中苦強迫故識不樂住。第四禪中有凈居天。樂進涅槃故識不樂住。無想眾生以無心故不成說為識住。自余第四禪。其亦不定。或求無色。或求凈居。或求無想故包養網識亦不樂住也。 第一有中以其闇昧不捷疾故識不樂住。以如此義。是故不立。又說若彼有壞識法者。是則不立識住。謂彼四惡趣中為彼苦受惱壞識故。所以不立。第四禪中以有無想正受及無想天斷壞識。故逐一亦不立。非想地包養網中。有彼滅盡三昧。害識心故。是以此三處悉皆不立識住。七識住略分別如是。
九眾生棲身處第二問曰九眾生居云何差別。答曰。如毗曇中說。謂于前七識住上包養網。加無想天及與非想。便是九眾生居。若言惡趣及余第四禪。何以不立眾生居者。此如論中前釋。若彼眾生愛樂住者。立眾生居。樂住非分者。是則不立。謂彼四惡趣中多苦惱。故眾生不樂住于彼。第四禪中五凈居天。疾樂涅槃故亦不樂住。自余第四禪如前所說。是故不立眾生居矣。
二十五有住處第三問曰。二十五有云何分別。答曰。如舍利弗阿毗曇論說。欲界之中具十四有。色界有七。無色有四。三界合論故有二十五。欲界十四者。謂四惡趣。即以為四。又取四全國人。復以為四。帖前為八。又取六欲諸天以六。帖前便為十四有也。 色界七者。所謂四禪。即以為四。又于初禪之中取年夜梵天。第四禪中取五凈居并無想天。即為其七。將七帖前十四。即為二十一有也。無色界中四者。謂四無色定。以四帖前。即為二十五有。是故彼論偈云。
四洲四惡趣梵天六欲天無想五凈居四空及四禪問曰。未知以何義故于初禪中別取梵王。包養于第四禪中別取無想天并五凈居。
立為三有。別于初四禪者。有何義耶。答曰。有以謂彼初禪年夜梵天者。外道人等常計以為能生萬物之本。違之則受存亡。順之則得解脫。又彼梵王亦復自計己身。能為造化之主。是一是常。是真解脫。如來為欲破彼情見。是故別標說為有也。第二無想天者。謂彼天中悉得定壽。五百年夜劫無心之報。外道人等于此不達。而復計為真實涅槃包養。是故樂修無想之定求生彼處。如來為欲破彼情見。是故別標說為有也。第三五凈居者。于中有彼摩醯首羅天王處。外道人等亦復計彼天王。能為造化之本。歸之則得解脫。為破此見。是故如來別標說有。別說之意義顯斯也。
問曰。未知于彼六趣之中。四種惡趣各立一有。人中立四。天中乃立十七有者。何義然耶。答曰。有以所謂于彼四惡趣中。苦惱多故。眾生不著。樂住情微。是故就趣各立一有。人趣次勝。眾生樂住。心已殷著。是故隨方。說之為四。天趣最勝。樂住之情。最為無上。是故隨處說為十七。二十五有略辯如是。
四十二居止住處第四問曰。未知四十二居止云何分別。答曰。如樓炭經說。謂于欲界之中有二十居止。色界中有包養妹十八無色界中有四。三界合論有四十二居止處。其欲界二十者。
謂彼八年夜地獄及牲畜餓鬼。即為十也。又取四全國人及六欲天。復為十也。總為二十居止處。色界中十八者。謂彼四禪之中有十八天。即為十八居止。無色界中。四空定處。合為四十二居止也。
問曰。何以于六趣之中。地獄人天三趣之中。各各立多居止處。鬼畜二趣各唯立一。修羅一趣全不立者何耶。答曰。居止名為安止住處。有定處者。隨處則立。無定處者。是則不立。謂彼地獄定有八處。人有四處。天定有其二十八處。
是故于此三趣。各各立多居止。鬼畜二趣無有定別多居止處。是故就趣各立其一。修羅趣攝進余道。是故不論。
問曰。若依毗曇說。彼四空遍在欲色二界之中。亦無定別。又彼無形。則無棲托。何以得說居止處耶。答曰。依如小乘。實當如是。若依年夜乘說。彼亦有微細色形。各有宮殿。別有四處。于三界中。別守一界。不雜余二。是故說為四居包養故事止也。
問曰。依如毗曇說。彼梵王與彼梵輔天同無別住處。第四禪中無想天者。與彼廣果同階亦無別處。若如是者。何以得說以為二居止耶。答曰。有以謂彼梵王于初禪中。雖無別天。而于第二梵輔天中。別有層臺高廣嚴博。年夜梵天王于上而住。不與梵輔天同。以其君勝上臣下別故。無想天者。雖與廣果天同。其住處各有殊別。其猶此間州縣類似。以如此別。是故說之為二居止焉。
頌曰。
色心相染業障交纏七識起發八識受牽三界受報六道苦□自非斷妄何得牢堅感應緣（略引二十二驗）
漢元始年有女生兒兩頭兩頸漢光和年有女生兒兩頭肩有四臂漢建興年有女產二女相向腹心合胸周烈王之年有女產二龍漢時有女生蛇周哀公之年有女生四十子又有生三十子漢文帝時有馬生角秦文王五年有獻五足牛漢綏和二年有牝馬生駒三足漢景帝六年有獻牛足出背上晉年夜興元年有牛生子兩頭八足兩尾魏黃初中有鷹生燕口爪俱赤漢時有臣竇嬰灌夫田蚡因恨謀逝世現報晉年夜將軍王敦枉害刀玄亮現報晉有御史石密枉奏殺典客現報晉年夜司馬桓溫枉害著作郎殷涓現報秦姚萇以枉害符永固萇受現報秦李雄從叔壽枉害包養網李期現報宋有翟銅烏枉害同縣人張超現報宋有張裨為鄰人燒逝世鄰人受現報宋有呂慶祖為奴教子枉害奴受現報唐貞觀年中有杜通達枉害眾僧受現報唐貞觀年內有邢文宗。枉害眾僧受現報漢元始元年六月。有長安男子生兒。兩頭異頸。面得相向。四臂共胸俱前向。尻上有目。長二寸。故京房易傳曰。睽狐見豕負涂。厥妖人生包養app兩頭兩頸紛歧也。足多所住邪也。足少不勝任。下體生于上不敬也。上體生于下泄瀆也。生非其類淫亂也。生而年夜速成也。生而能言好虛也。
漢光和二年。雒陽上西門外男子生兒。兩頭異肩。四臂共胸面俱相向。自是之后朝廷霿亂。政在私門。二頭之像也。后董卓殺太后。被以不孝之名。廢皇帝。又周之漢元以來。禍莫年夜焉。
漢建興四年。西都傾覆。元天子始為晉王。四海宅心。其年十月二十二日。
新蔡縣吏任僑妻胡氏。年二十五產二女。相向腹心合。自胸以上臍以下分。此蓋全國未壹之妖也。時內史呂會上言。案瑞應圖云。異根同體謂之連理。異畝同穗謂之嘉禾。草木之屬猶以為瑞。今二人齊心。天垂靈象。故易云。二人齊心其利斷金。第一章休顯見生于陳東之國。斯蓋四海齊心之瑞。不勝喜躍。謹畫圖上。時有識者哂之。正人曰。智包養網之難也。以臧文仲之才。猶祀爰居焉布在方冊。千載不忘。
故士不成以不學。前人有言。木無枝。謂之瘣。人不學。謂之瞽。當其所蔽。蓋闕如也。可不勉乎。
周烈王之六年。林碧陽君之御人產二龍。漢定襄太守竇奉妻生子武。并生一蛇。饋送蛇之于林。及武長年夜有海內俊名。母逝世將葬未窆。賓客湊集。有年夜蛇從林草中出。徑來棺下。委地俯仰。以頭擊棺。血涕并流。若哀慟者。
周哀公之八年。鄭有人。平生 TC:
